“Kulturna politika vidi svoj cilj u
oslobađanju i razvijanju kulturnih
potreba... Ona, dakle ne može biti određena
postojećim, već mora pripremati uslove
da se
prekorače granice postojećeg i zakorači
u
prostore mogućeg... Kulturna politika je
probuđena svest o potrebi novih vrednosti
i
staza da te vrednosti uđu u život”
Branko
Prnjat
Uvod:
Značaj problematizacije pitanja kulturne politike u zemljama u
tranziciji u kontekstu savremenog društvenog razvoja
U
eri globalizacije značajnu ulogu igraju, pored ljudskog,
kulturni kapital i simbolička moć. Njihov kapacitet i uloga
determinišu mesto jedne zemlje i njen rejting u globalnom selu.
Otuda se moderne elite i vlade okreću građenju savremenog,
racionalnog i demokratskog modela kulturne politike koji će, svojim
posredovanjem između individua, društvenih grupa (stvaraoca, države
i drugih institucija) i društva, pomoći rastu i ekspanziji kulturnog
kapitala, a preko toga i afirmisanju razvojnih i emancipatorskih
potreba društva. U tom smislu među istraživačima iz ovih zemalja
afirmisan je stav o značaju metamorfoze megatrenda od geopolitike ka
geoekonomiji u XX veku i od geoekonomije ka geokulturi u novom
milenijumu.
Zemlje u tranziciji nalaze se u procepu između starog i novog:
retradicionalizacije i modernizacije. Bez obzira na ideološke
legitimacije i trenutno stanje u evrointegracijskim i evroatlanskim
procesima, većina njih, sledeći logiku i ključ neoliberalne zavisne
modernizacije, doživela je radikalnu periferizaciju svojih privreda,
društva i kulture. Tranzicioni šok doveo je do anomije sistema
vrednosti, a sama tranzicija, iako je bučno najavljivana kao
modernizacijski proces, u većini zemalja ostvarivala se u duhu
restauracije i kontramodernizacije.[1]
Modernizacijske elite više su delovale kao akteri političke
sile, a manje kao nosioci nove preduzetničke inicijative i kao
faktor kulturnih promena. Tranzicija, koja se odvijala u duhu
Hantingtonove paradigme “trećeg talasa”, tj. talasa demokratizacije
i modernizacije na Balkanu, posebno na prostoru bivše SFRJ imala je
određene specifičnosti (etnički i ratni sukobi).
Rat
je bio jedna od formi građanskog i etno-religijskog sukoba, ali
i forma smene, ne samo socijalističkog režima i razbijanja
jugoslovenskog državnog okvira, već i dezintegracije civilizacijsko-sociokulturnog
globalnog sistema i promene kompozicije društvenih klasa i društvene
moći na ovom geoprostoru. Raspad Jugoslavije, dakle, nije bio
diktiran samo suludom igrom interesa unutrašnjih snaga
policentričnog etatizma, već i geostrategijskim interesom velikih
sila.
Društvene promene u postsocijalističkim zemljama odvijale su se
kombinacijom “meke” i “tvrde” strategije: reformističke, tj. “dugim
maršem kroz institucije” (R. Dučke), ali i radikalnom upotrebom
političke sile. Na istorijskoj, sociološkoj i politikološkoj nauci
ostaje da istraži i proceni dubinu, karakter, smer i domet tih
promena.
Što se
tiče globalne tranzicije u svetskom sistemu, prema
rezultatima dosadašnjih istraživnja, tu su podeljena mišljenja među
istraživačima različitih idejno-teorijskih orijentacija u savremenoj
sociologiji i politikologiji (npr. Gi Sormana, F. Fukujame i S.
Hantingtona, sa jedne strane i I. Volerstina i P. Burdijea, sa
druge). Dok prvi autori euforično govore o “velikoj tranziciji” kao
pobedi liberalno-demokratskih vrednosti, zapadnog modela društvenog
razvoja i “kraju istorije”, dotle drugi kritički ocenjuju ove
procese zbog neizvesne budućnosti koju za sobom povlači tranzicija,
do apodiktičkih ocena da se radi o konzervativnoj revoluciji u
ključu istorijske restauracije u funkciji mundijalizacije krupnog
kapitala, “eksploatacije bez granica” i plutokraskih klasa.
Bilo
kako bilo, većina elita u zemljama u traziciji opredelila se za
neoliberalni model društvenog razvoja (u znaku krilatice:
privatizacija, liberalzacija, deregularizacija, demokratizacija,
modernizacija, evroatlanske integracije). Posledice ovakvog
opredeljenja na privredni razvoj manje-više videljive su, ali se
posledice na razvoj društva i kulture u ovim zemljama nedovoljno
istražuju, precizinije nedovoljno kritički istražuju.
Sledeći imitativno neoliberalnu paradigmu razvoja nove elite su podcenile
značaj i ulogu kulture (kulturnog potsistema) što je ostavilo
negativne posledice na društveni razvoj. U tom smislu većina
balkanskih društava, koja su u “zoni izbora i tranzicije” (S.
Hantington) razapeta su između retradicionalizacije i modernizacije.
I dok se Zapadna Evropa, kroz brojne integracije i globalizaciju,
kreće ka postnacionalnim konstelacijama (J. Habermas) i dobu
postnacionalizma, Jugoistočna Evropa je još na raskršću i bez obzira
na retoriku elita više inklinira retribalizaciji i balkanizaciji. Na
ovim prostorima to pak znači povratak u protomoderna društva,
“sunovrat u zajednicu” (Đ. Jovanović) i retribalizaciju
(povampirenje prednacionalizama). Sa druge strane modernizacija je
reducirana na imitativnu zavisnu modernizaciju (vesternizaciju).
Rečju, suočeni smo: sa jedne strane na povratak ili pad na matrice
tradicionalnih arhiideologija (krvi, krsta i tla) ili pak na
mehaničko preuzimanje obrazaca masovne kulture i kolonijalno zavisne
kulture. I jedna i druga tendencija pokazale su se u praksi, u
svojim ekstremima, kao neproduktivne i štetne po razvoj. Potreba
kritičkog promišljanja mesta i uloge kulture u društvenim promenama
i potraga za izgradnjom adekvatnog modela kulturne politike danas
ima veliki značaj, te stoga svaka pohvala Centru za istraživanja
NSPM što se opredelio za organizaciju naučnog skupa na ovu temu.
1. Kultura u društvenim promenama
Društvene promene su, posle kategorije društvenog kretanja i
društvene strukture, jedan od ključnih pojmova u sociologiji kao
nauci. Naravno, u zavisnosti od paradigme koja se sledi zavisi i
njihova interpretacija. Teorijski uvid omogućuje nam pregled
heterogenih orijentacija, tj. da se društveno kretanje, društvena
promena i razvoj tumače u ključu: teorije cikličnh krugova, teorije
modernizacije i linearnog progresa, teorije evolucije i spontaniteta
“cilj nije ništa, kretanje je sve” - (Bernštajn), ili teorije
revolucionalnog-radikalnog raskida i diskontinuiteta (Marks). Ovome
se mogu dodati brojni drugi teorijski koncepti koji idu iz
geoplitike, geokulture, kulturologije, etnosociologije ili pak
savremenih teorija – paradigme informacionog razvoja, teorije
komunikativnog delovanja, simboličke moći i dr.
Valja reći da uprkos tendenciji disciplinarnog haosa, dominacije
analitičkg uma i specijalističkog “razmrvljenog rada”, duh
multidisciplinarnog i transdisciplinarnog pristupa sve više prodire
u savremene društvene nauke i sociologiju. S pravom su Ž. Ricer i M.
Pečujlić zagovarali potrebu afirmisanja integrisane pradigme
u sociološkoj nauci, koja bi kroz dijalog i sintezu različitih
teorijskih diskursa, otvorila put kvalitetnim naučnim istraživanjima
kompleksnih društvenih fenomena savremenosti.
Upravo
polazeći od ovog pledoajea čini nam se prihvatljivom ona
definicija društvenog razvoja i društvenih promena koja u sebi
integriše saznanja iz moderne antropologije, kulturologije,
sociologije i politikologije. U ovom kontekstu razmatranja čini nam
se najprihvatljivija ona definicija kulture koju nalazimo u
studijama Miloša Ilića, Zagorke Golubović ili u shvatanju kulture i
društvenih promena u radovima Zgmunda Baumana i Pjotra Štompke.[2]
Kultura nije samo epifenomen, proizvod društva, ona je i
proizvođač. O njoj treba govoriti kao o kontekstu, ali i akteru
promena. Ona je integralni deo strukture i dinamike društva i bitan
faktor socijalizacije i razvoja ličnosti. Kulture se razvijaju i
obogaćuju u interakciji sa drugim kulturama ali i sa kritičkim
respektibilnim istraživanjima svojih korena, tradicije, duhovne
vertikale, negovanja i očuvanja identiteta.
Sociologija se zalaže za širu konceptualizaciju pojmova
kultura i društvena promena. U ovom kontekstu razmatranja čini nam
se da je prihvatljivo govoriti o integralnom konceptu razvoja i
socio-kulturnoj dinamici. U suprotnom, postoji opasnost reduciranja
razvoja na puki privredni razvoj, vulgarni ekonomizam ili pak
normativistički idealizam. Te dve iluzije danas očaravaju naše
reformiste i modernizacijske elite: da će pukim privrednim rastom i
razvojem, uključenjem u procese globalne ekonomije ili pak
mehaničkim prepisivanjem evopskog ustava, preuzimanjem institucuja
EU, biti preko noći rešeni svi problemi u Srbiji (Balkanu). Problem
je, nažalost, mnogo kopleksniji i “čvornovatiji”!
Sve je više istraživača koji ukazuju na značaj ljudskog, kulturnog i
socijalnog kapitala u društvenim promenama u savremenosti,
pledirajući da se društveni razvoj interpretira u ključu integralnog
koncepta održivog razvoja. Upravo polazeći od tog kompleksnog
zahteva, mogli bismo sva društva u savremenosti podeliti ne samo sa
stanovišta različitog stepena tehnološkog razvoja i kapitalne uloge
resursa (tradicionalno, industrijsko i postindustrijsko – A. Turen)
, ili pak svetsko-sistemskog pristupa (centar, poluperiferija i
periferija – I. Volerstin) ili pak sa stanovišta civilizacijskog
pristupa i funkcionalne teorije (predmoderna, moderna i postmoderna
– T. Parsons), već i sa stanovišta kreativnosti i značaja kulturnog
kapaciteta za modernizaciju i razvoj na: 1) inovativna, 2)
imitativna i 3) blokirana društva. Odnosno, na društva:
1) koja su sposobna za inovaciju, kreaciju, razvoj i progres; 2)
koja nisu sposobna za inovaciju, ali su sposobna za imitaciju tj.
korišćenje tekovina i znanja drugih i 3) koja niti imaju sposobnost
za inovaciju, niti imitaciju, koja su u stagnaciji, blokirana
društva, okrenuta “šoku prošlosti”, a zatvorena za modernizacijske
izazove savremenosti i budućnosti.
Kultura u najširem smislu te reči, kao riznica materijalne i
duhovne kulture, kao način života, nije samo faktor socijalizacije
ličnosti, društvenog kontinuiteta, prilagođavanja postojećem
poretku, već i faktor socijalne dinamike. Ona u sebi sadrži i
emancipatorski potencijal u vidu kulture otpora, kritičkog odnosa
naspram postojećeg stanja, u funkciji istorijske kreacije i
inovacije, građenja alternativnih projekata i prekoračivanja granica
postojećeg i iskorak u istorijsko moguće.
Polazeći upravo od
značaja kulture (kulturnog kapitala) u društvenim promenama, za
razvoj identiteta i samosvesti aktera, u borbi za promene, tj.
značaj kulturne orijentacije aktera u izboru i definisanju
strategije razvoja, posebno želimo istaći značaj istraživnja
mesta i uloge modela kulturne politike u sociokulturnim
promenama savremenog srpskog društva, u njegovoj transformaciji.
Društvene promene nisu puki proizvod spontanog kretanja društva,
igre tržišnih snaga, nevidljive ruke tržišta, niti mudrosti i
makijavelizma političkih sila, ili pak “mrtve ruke tradicije”, već
su izraz brojnih determinističkih, polivalentnih faktora različitog
kvaliteta i smera. Razvoj i promena su stvar izbora i kreacije,
odnosno društveno-istorijske intervencije društvenih aktera u polje
istorije, a ne samo mehaničkog kopiranja drugih u ključu zavisne
modernizacije. Za tu vrstu promena potrebno je ne samo hrabrosti i
znanja, već i mašte i mudrosti. Ono što Srbiji danas nedostaje to je
konkretno-utopijski blohovski zavičaj budućnosti u osmišljavanju
strategije globalnog razvoja. Kao da je ta vizija i perspektiva
budućnosti isčilela za sva vremena pred naletom pragmatične elite i
halapljive lumpenburžoazije.
2. Modeli kulturne politike
U
savremenoj sociološkoj i kulturološkoj literaturi prisutno je
nastojanje brojnih autora da definišu pojam kulturne politike i
njenu ulogu u društvenim promenama. Ovde ukazujemo na neke strane i
domaće istraživače koji su se bavili ovom problematikom. Tako, na
primer, među renomiranim stranim istraživačima su: Z. Bauman, A.
Kloskovska, E. Moren, P. Burdije; a među domaćim: M. Ilić, Z.
Golubović, B. Prnjat, S. Majstorović, S. Lukić, T. Inđić, B.
Stojković, M. Dragićević-Šešić, D. Vujadinović.
Savremena evropska nauka, koja kulturnu politiku definiše kao
racionalni postupak, koji u sebe uključuje i teoriju i profesionalno
delovanje i vođenje javnih poslova u kulturi, ima velike zasluge za
pojavu i promociju novih naučnih disciplina u oblasti kulturne
politike. To su: kulturologija, socio-kulturna antropologija,
sociologija kulture, etnosociologija kulture, sociologija kuturnog
razvoja, ekonomika kulture. U okviru ovih i drugih discipline
izgrađen je čitav sistem socio-kulturnih indikatora kao pokazatelja
kulturnog razvoja.
Miloš Ilić kulturnu politiku definiše kao “usmeravajući
program akcije društva prema kulturi”. Branko Prnjat kulturnu
politiku definiše kao “onaj činilac koji kulturni razvoj i kulturno
stvaralaštvo usmerava i usklađuje postojećim društvenim odnosima.
Ona na odlučujući način određuje uslove i mogućnosti kulturnog
razvoja”. Milena Dragićević-Šešić kulturnu politiku definiše
kao “Svesno delovanje usmereno ka ostvarivanju društveno
prihvatljivih ciljeva u oblasti kulture”. UNESCO-va definicija
kulturne politike (iz 1967. godine sa međunarodne konferencije
posvećene kulturnoj politici) glasi da se pod “kulturnom politikom
podrazumeva suma svih svesnih i promišljenih postupaka, akcija ili
odsustva akcija u zajednici, čiji je cilj da se zadovolje određene
kulturne potrebe preko optimalnog korišćenja svih fizičkih i
ljudskih potencijala kojima u određenom trenutku raspolaže data
zajednica”.[3]
Istorijsko iskustvo ukazuje da se u društvenoj praksi oblikovalo
nekoliko modela kulturne politike. U sociološkoj i
kulturološkoj literaturi sačinjen je pregled i klasifikacija tih
tipova. Ovde činimo kratak osvrt na njih. Tako, na primer, Hund
i Kramer sve oblike kulturne politike reduciraju na dva:
tradicionalni i demokratski tip. Tradicionalna kulturna
politika stvaralaštvo interpretira kao stvar pojedinca i fetišizira
ga, dok demokraska kultura vidi svoj cilj u tome da razvija
stvaralačke mogućnosti onih koji do sada nisu imali priliku da ih
ispolje.[4]
Prof. Branko Prnjat ističe četiri modela kulturne politike:
etatistički, samoupravni, tržišni i model afirmacije
kulturnog identiteta.[5].
Milena Dragićević-Šešić i Branimir Stojković, u svojoj
studiji “Kultura, menadžment, animacija i marketing” (1996)
razlikuju četiri osnovna modela kulturne politike: 1) liberalni
model kulturne politike (presudan značaj pridaje tržištu
kulturnih dobara, kulturnoj industriji namenjenoj publici masovne
kulture, karakterističan je za SAD); 2) državni (birokratski ili
prosvetiteljski) model kulturne politike (prevlast države koja
preko svojih aparata kontroliše kulturu,
centralistički-administrativno je usmerava i planira, primer
Francuske, Švedske ali pre svega Kine i ranije zemalja tzv.
socijalističke zajednice); 3) nacionalno-emancipatorski model
kulturne politike (vezan za zemlje u razvoju, bivše kolonije, zemlje
pod uticajem sovjetske prevlasti, primer za Peru, Senegal, Estoniju)
i 4) paradržavni model i model kulturne politike i kulturnog
života u procesu tranzicije (kombinacija državnih uticaja i
tržišta, centralne i lokalne vlasti /opštine, gradovi/, uloga
umetničkih saveta kao paradržavnih tela, civilnog društva, primer
Velike Britanije, Irske i zemalja u tranziciji).[6]
U
literaturi izvršene su i drugojačije klasifikacije modela kulturne
politike. Tako se u Enciklopediji političke kulture (u
odrednici o kulturnoj politici koju je napisao B. Prnjat), između
ostalog ističu četiri modela: 1) kompleksni (koji kulturnu
politiku smatra sastavnim delom opšte društvenog kretanja), 2)
supstancijalni (koji se javlja u zemljma sa tržišnom
usmerenošću), 3) model rezervne intervencije i 4) model
kulturne samosvojnosti. Takođe se ističe model kulturne politike
u funkciji demokratizacije kulture, preko različitih oblika
demetropolizacije kulturne infrastrukture (poznat kao koncept
Andrea Marloa, francuskog ministra kulture) i drugi koncept koji
je poznat u savremenosti kao kulturna demokratija, a čiji je
autor O. Žirar koji se zalagao za kulturni pluralizam (kultura se ne
sme redukovati samo na vrhunsku, kulturu stvaraju svi). Smisao ovog
koncepta je da se zadovolji kulturni pluralizam, raznovrsnost
kulturnih potreba koji se javljaju u okviru nardone, masovne i
vrhunske kulture, i da se omogući participacija svih stanovnika i
decentralizacija u odlučivanju. Sve bi to dovelo do respekta
kulturne raznovrsnosti, do isticanja lokalnih kultura kao i
identiteta subkultura. Svakako je najboli model koji teži da
uspostavi ravnotežu između ova dva modela (centralističkog i
decentralističkog), između vrhunske (elitne) i narodne i masovne
kulture. E. Moren pravi razliku između demokratskog i
autoritarnog, odnosno totalitarnog tipa kulture i kulturne
politike.
Postoje različite definicije politike: kao
usmeravajuće delatnosti društva, kao veština mogućeg, kao
makijevelistička moć upravljanja interesima ljudi, kao tehnokratski
socijalni inžinjering. Većina ovih definicija je u senci
levijatanske totalitarne moći države, odnosno etatističkog
redukcionizma, u interpretaciji karaktera politike. Postoje,
međutim, i kompleksnije definicije prirode politike, koje u
političke procese uključuju i njena neetatistička polja odnosno
dimenzije (građansko društvo, civilni sektor...) brojne forme
neposredne i participativne demokratije i aktere asocijativne moći.
Čini nam se da su ključne odrednice politike – usmeravanje,
interesi i moć. Upravo polazeći od njih, kulturnu
politiku mogli bismo definisati kao podsistem globalne politike
u jednom društvu i kao usmeravajuću delatnost aktera, institucija u
formi projektovanja, planiranja i ostvarivanja politike u oblasti
kulture. Kulturna politika predstavlja instrument društvenih aktera
u funkciji razvoja ili socio-kulturne integracije sistema i održanja
status quo-a. Svaka kulturna politika ima svoje ciljeve. Te ciljeve
u demokratskim društvima, po pravilu, definišu oni koji stvaraju
vrednosti (stvaraoci), a u totalitarnim oni se heteronomno nameću
spolja, od strane centara moći. Humanistički i emancipatorski
definisana kulturna politika, kako ističe Branko Prnjat,
“vidi svoj cilj u oslobađanju i razvijanju kulturnih potreba. Ali se
to oslobađanje ne može odvijati stihijno, podsticano slepim
komercijalizmom. Naprotiv, oslobađanje kulturnih potreba, kao oblik
čovekovog oslobađanja znači kretanje prema višim estetskim i
duhovnim vrednostima... Kulturne potrebe se oslobađaju i obogaćuju
ne samo time što prihvataju raznovrsnost i bogatstvo kulturnog i
umetničkog stvaralaštva, već i time što se potreba za prihvatanjem
kreacije pretvara u potrebu za sopstvenom kreacijom.”[7]
3. Kulturna politika savremene Srbije između zavisne
modernizacije i retradicionalizacije
Kritički osvrt na istoriju kulturne politike Srbije u XX veku
suočava nas sa deficitom racionalnosti u njenom oblikovanju i
ostvarivanju. Istorijsko iskustvo nam ukazuje da je ona između dva
velika rata vođena u znaku integralnog jugoslovenstva i kulturne
integracije ondašnje nove države, a posle drugog svetskog rata
takođe je nastavila na tom tragu samo u drugoj formi – pod sloganom
“bratstva i jedinstva” i “integralnog samoupravljanja”. I u jednoj i
u drugoj varijanti, zapostavljen je srpski nacionalni interes. Tako
da je s pravom Slobodan Jovanović mogao primetiti da je
angažman na pitanjima izgradnje kulturnog obrasca bio skroman i
nedovoljan i da je odnos prema kulturi bio u znaku neodgovornosti i
zapuštenosti. U vezi s tim on piše “naša inteligencija nije
presadila nikoji strani kulturni obrazac, niti je iz kulturnih
elemenata našeg narodnog života izradila jedan originalni obrazac”[8].
Aplikacija neoliberalnog modela društvenog razvoja, u formi zavisne
modernizacije, u zemljama u tranziciji na Balkanu dovela je
do periferizacije privrede, društva i kulture. Fetiška ideolatrija
“nevidljive ruke tržišta” i vulgarni ekonomizam potisnuli su značaj
kulture u društvenim promenama. Uporedo sa procesima deregulacije i
dezideologizacije u uslovima restauracije kapitalizma
poluperiferije, nastala je devastacija, urušavanje mreže kulturnih
institutcija. Nova lumpenburžoazija i njena kompradorska elita kao
da ne haju za kulturu, jer imaju preča posla u uslovima nove
prvobitne akumulacije kapitala. Nastupilo je vreme socijalne i
kulturne anomije i kao da iza blještave retorike reformatora i
modernizatora, čujete refren Disove pesme “Naši dani”...
U
uslovima globalizacije sve značajniju ulogu igraju monopoli u
oblasti medijske industrije (industrije svesti) – i simboličkog
sistema moći, preko njih se ostvaruju uticaji na regione i
planetarni prostor u formi hegemonije i zavisnosti. Pod firmom
“slobodne razmene ideja” vrši se dalja mondijalizacija kapitala a
globalni mediji ostvaruju funkciju kulturnog imperijalizma.
Američki i britanski geostratezi (Kuper i Kagan) otvoreno zagovaraju
tezu da je nastupilo doba liberalne imperije, a Fukujama u svojoj
studiji Građenje države ideološki legitimiše imperijalnu moć
SAD u novom svetskom poretku. Danas su mali i veliki Balkan
(Evroazija) one geostrateške tačke gde se ovaj imperijalni,
ekonomski, politički i kulturni inžinjering testira i realizuje.
Zbog toga je neophodno da kulturna politika malih naroda sadrži i
odbrambene mehanizme protiv nelojalnog uticaja stranih medija, a da
to ne dobije formu kulturnog zatvaranja jednog naroda. Uzmimo za
primer kakva se danas borba vodi za dobijanje medijskih frekvencija,
na tlu Srbije, od strane globalnih medija iz SAD i Zapadne Evrope.
Nemački WATS je do sada “stavio šapu” na preko 70 medijskih kuća u
Jugoistočnoj Evropi.
Učinili se pregled kulturne politike u balkanskim zemljama od
1989. do danas, da se primetiti da su se iskristalisala četiri
tipa: 1) konzervativni model kulturne politike (vezan za
strategiju retradicionalizacije i retribalizacije, koja vodi
refeudalizaciji bića i svesti, etnocentrizmu i etnopolitici), 2)
liberalni korporativni tržišni model kulturne politike (oslonjen
na neoliberalnu strategiju zavisne modernizacije, koji vodi u
poluperiferno zavisno društvo, gde je kultura podređena stihiji
tržišta), 3) neokonzervativni etatistički model kulturne politike
(sa naglašenom ulogom države u formiranju kulturne promene), 4)
socijaldemokratski socijalni model kulturne plitike (koji počiva
na dvostrukoj igri, intervenciji vlasti i tržišta i pluralizmu
aktera, od civilnog društva, nevladinog sektora, preko ustanova
kulture, tržišta, do uloge države, lokalnih organa /opština, regija,
gradova/ aktera participativne demokratije).[9]
Ako se posmatra razvoj Srbije u poslednjih 17 godina
može se zaključiti da postoje dva perioda. Prvi je u znaku
blokirane, odložene tranzicije, 1989-2000, koji je u ključu
neokonzervativnog modela društvenog razvoja, u uslovima sankcija,
klaustrofobične politike i snažne međunarodne izolacije koja se
preko niza formi ekonomskog, informativnog rata završila vojnom
intervencijom. Oslobodivši se “nomenklaturnog kapitalizma”
miloševićevskog tipa, Srbija je, posle 5. oktobra, krenula u
liberalno-demokratske promene. Treba, međutim, reći da se dosadašnje
promene mogu razumeti u ključu neoliberalne zavisne modernizacije,
koja se izrodila u kontramodernizaciju, a razvoj u subrazvoj i
lumpenrazvoj, u proizvođenje nerazvijenosti, odnosno kapitalizma
poluperiferije.
Savremena Srbija nema zvanični koncept i program kulturne
politike. U ovoj oblasti politika se vodi ad hoc, od slučaja do
slučaja. Zbog toga su u praksi brojna lutanja i pogrešni potezi.
Srbija se u kulturološkom pogledu nalazi razapeta između ortodoksnog
tradicionalizma i radikalnog antitradicionalizma
(pseudomondijalizma). Rečju, kada je u pitanju tranzicija njene
kulture i kulturna politika, prisutne su dve tendencije: jedna
oličena u retradicionalizmu i fetišu etnokulture, a druga u
formiranju klonirane kulture zavisnosti, u formi imitativne
vesternizacije. Ta dva koncepta (modela) sudaraju se u liku ruralne
i urbane subkulture ili kontrakulture, u liku “Guče” i “Exita”,
iza kojih stoje određene političke stranke i vrši se dnevnopolitička
instrumentalizacija. Čini se pokušaj da se u ovom kontekstu i mlada
generacija Srbije veštački podeli u svojoj kulturnoj orijentaciji –
između mondijalizacije (rok kultura) i retribalizacije (preko
turbofolka), odnosno između masovne (zabavne) i narodne
(populističke) kulture.
Kritički analitičari u Srbiji ističu da danas oko 10% stanovnika
živi u totalnom ekonomskom siromaštvu, ali da više od 90% stanovnika
živi u kulturnom siromaštvu koja već prelazi u duhovnu bedu[10].
Ovi analitičari ističu da u poslednjih sedam godina nije donešen ni
jedan zakon koji bi regulisao položaj i ulogu kulturnih
institutcija, zaključujući da je Srbija danas, ne samo u
socijalno-zdravstvenom, već i u kulturološkom smislu ozbiljno
bolesna te da , “nasuprot politici elite u Srbiji od sredine XIX do
početka XX veka, politička ekonomska i kulturna situacija u
današnjoj Srbiji ne ispunjava očekivanja mladih generacija koje
maštaju da svoju budućnost ostvare u nekoj razvijenijoj državi
Evrope”.[11]
Odliv “sivog”, ljudskog i kulturnog kapitala može biti katastrofalan
po razvojni interes Srbije. Periferni, vulgarni kapitalizam u
Srbiji doveo je do masovne deprivacije stanovništva i izbacio u
sveru privredne i političke nomenklature brojne “prelazničke
kategorije” sa ambivalentnim kulturnim profilom, koje podsećaju na
kompradorsku lumpenburžioaziju iz Latinske Amerike od pre 20-30
godina. Ta nova buržoazija u nas daleko je od toga da je
preduzetnička, racionalna i građanska, bez obzira na neka
istraživanja naših kolega o privrednoj eliti Srbije koja je bliska
EU. Pre bi se reklo da je ona bliska po znanju jezika i političkoj
mimikriji nego po stvarnim preduzetničkim kvalitetima. Nažalost,
naša buržoazija je više “alava” i potrošačka negoli poslovna i
preduzimačka. Otuda mladi ljudi koji su socijalno osetljivi
doživljavaju razočarenje i traže izlaz u bekstvu van Srbije.
Stoga je pravo pitanje: kako zaustaviti periferizaciju kulture u
Srbiji, što je preduslov njenog daljeg devastiranja i buđenja
kulturne samosvesti – kako bi se odgovorilo na pitanje: kuda vodi
ovaj put, kuda plovi ovaj brod i šta nam valja činiti?
4. U potrazi za novim konceptom kulturne politike
Savremena Srbija nema definisanu strategiju dugoročnog
društvenog i kulturnog razvoja, zato njena elita sledi
strategiju imitativne neoliberalne zavisne modernizacije u svim
oblastima. U kulturološkom smislu Srbija je razapeta između
ortodoksnog tradicionalizma i radikalnog antitradicionalizma, između
kulturnih obrazaca predmodernog tradicionalnog društva i
postmodernizma i pseudomondijalizma. Srbiji je neophadan nov
koncept kulturne politike, koji će omogućiti sintezu
tradicionalnih i modernih vrednosti, koji će omogućti spoj najboljih
vrednosti tradicije i modernosti.
Polazeći od antropološko-sociološkog i kulturološkog pojama kulture
sadržanog u radovima M. Ilića i Z. Golubović, kao i
pojma kulture koji je prezentevao S. Jovanović u svojoj
studiji “Kulturni obrazac”,[12]
kulturnu politiku određujemo kao specifičnu delatnost
definisanja strategije kulturnog razvoja društva, potsticanja
kulturnog stvaralaštva i afirmisanja kulturnog pluralizma i
kvalitetnog zadovoljavanja kulturnih potreba stanovništva, kao i
način usmeravanja institutcija kulture i upravljanja promenama u
kulturnom životu zemlje. Ovakva definicija kulturne politike
ptretpostavlja nekoliko njenih funkcija: integrativnu,
identitarnu, razvojnu i humanističko- emancipatorsku.
Ovakvo određenje kulturne politike, u operacionalnom smislu,
komplementarno je sa definicijom kolege Trive Inđića koji
kulturnu politiku definiše: “kao određivanje ciljeva delatnosti
društva, svih njegovih delova, u oblasti kulture, kao i način i
sredstva za njihovo ostvarivanje. To bi značilo da kulturna politika
neće biti više monopol nijedne društvene grupe, nego delatnost
svakoga od njih”[13].
Postavlja se pitanje: koji je optimalni model kulturne politike
u uslovima tranzicije savremene Srbije? Najpre treba reći da je bez
racionalnog izbora i jasno definisane globalne startegije društvenog
razvoja, teško precizno odrediti mesto i ulogu kulturne politike u
društvenim promenama. Polazeći od toga treba istaći da su u
savremenoj praksi tranzicije balkanskih društava, grubo definisano,
ispoljene četiri tendencije u profiliranju strategije globalnog
razvoja (inverzivna strategija retradicionaliozacije,
strategija neoliberalne zavisne modernizacije, neokonzervativna
strategija društvenog razvoja i socijal-demokratska).[14]
Iako u praksi danas dominira strategija neoliberalne zavisne
modernizacije, treba reći da svaka od ovih strategija tranzicije,
objektivno determiniše mesto kulture i kulturne politike u
društvenim promenama.
Tako npr. izbor inverzivne strategije retradicionalizacije,
objektivno gura kulturnu politiku u krilo države i crkvene
hijerarhije, reducirajući je na predmoderne matrice etnokulture i
etnopolitike;
Izbor strategije neoliberalne zavisne modernizacije kulturnu
politiku podređuje snagama tržišnog fundamentalizma, gde je profit
vrhovni arbitar svemu, pa i kulturnim dobrima;
Izbor neokonzervativne strategije društvenog razvoja, kulturu
gura u posed države, odnosno etatističke regulacije i upravljanja;
Izbor socijaldemokratske strategije društvenog razvoja
omogućio bi harmonični razvoj kulture, u uslovima socijalno
usmerene tržišne privrede i stvaranja društva ravnopravnih
socijalnih šansi.
Naš
pledoaje je: za izbor i izgrađivanje takve strategije globalnog
društvenog razvoja, za tranziciju i globalizaciju sa ljudskim likom
i socijalnom odgovornošću, za novo istorijsko partnerstvo rada i
kapitala u funkciji razvoja, napretka i mira u svetu. Za
humanistički, održivi, integralni koncept razvoja, kako je to
definisao Frederiko Major – u funkciji razvoja svakog čoveka
i za sve ljude (“Popularum progressio”).
[15]
Socijalnodemokratska strategija društvenog razvoja kulturu
ravnopravno tretira u njenom sadejstvu sa ekonomskim faktorom
(tržište) i politikom (država). U tom kontekstu definisana
kulturna politika ima aktivini stvaralački karakter u društvenim
promenama. Osnovne odrednice takvog modela i koncepta kulturne
politike su:
- ona je građanska (jer izražava građanski princip i
ravnopravnost različitih identiteta civilnog društva),
- ona je multikulturna (ona nije etnocentrična, već
slojevita i multiidentitetska),
- ona je demokratsko-participativna (jer podstiče
decentralizovan sistem razvoja kulture – regije, gradovi,
opštine).
- ona je pluralistička (jer računa na brojne aktere kao
stvaraoce i potošače kulture),
- ona je razvojno-civilizacijska (jer služi kao faktor
razvoja, društvenog progresa, u funkciji je novih proizvodnih
snaga),
- ona je otvorena prema izazovima tržišta (ali ne i
potpuno podređena njegovim zakonitostima, kultura je jedan od
ključnih elemenata razvoja preduzetništva i biznisa),
- ona je humanističko-emancipatorska (jer polazi od
idividue, čoveka i njegovih potreba, u službi je emancipatorskih
pokreta),
- ona je evropska (jer povezuje lokalne i univerzalne
vrednosti, respektuje raznolkost nacionalnih identiteta i
povezuje nacionalne kulture u jedinstven kulturni prostor).
- i da služi očuvanju nacionalnog kulturnog identiteta.
Takva kulturna politika u sebi nosi, pored odrednice o neotuđivom
pravu svake nacije na svoju kulturu i odrednice o univerzalnim,
zajedničkim vrednostima, o planetarnoj svesti, etiku globalizujućeg
društva i nastajućeg ujedinjenog čovečanstva.
Ovakva kulturna politika respektuje pravo na razliku i bogatstvo
multikulturalizma. Ona je u funkciji svih delova društva i stvara
socijalne šanse svim slojevima da se izraze, ne samo kao potrošači
kulturnih dobara, već i kao stvaraoci kulture.[16]
Kako bi se savladali otvoreni procesi retadicionalizacije ili
zavisne modernizacije u oblasti kulture, neophodno je, u savremenom
srpskom društvu, jasno definisati ciljeve kulturne politike u službi
modernizacije, razvoja i izgradnje građanskog demokratskog društva,
očuvanja nacionalnog kulturnog karaktera i afirmisanja
multikulturalizma i emancipatorskih potreba aktera progresivnih
društvenih promena.
U
tom smislu nova kulturna politika Srbije ne sme biti
redukovana na partijsku niti državnu stvar, niti eksperimentalne
igrice NVO. Ona mora biti postavljena na najširoj osnovi –
postulirana u službi obnove, izgradnje i očuvanja jedinstva
kulturnog prostora srpskog naroda, respekta kulturne različitosti,
građanske i opšteljudske emancipacije. Koncepcijski, svojim
programom ona treba da spoji i izrazi najbolje vrednosti iz naše
duhovne tradicije i modernosti, nacionalnog i univerzalnog u
razvoju kulture.
Osnovni principi i polja (dimenzije) savremene kulturne politike
Srbije mogli bi se definisati na sledeći način:
- pravo na kulturu, kao integralni deo osnovnih ljudskih prava (tj.
pravo svake individue na razvijanje kulturne kreativnosti i
kvalitetno zadovoljavanje kulturnih potreba);
- kulturna politika kao faktor podsticanja, stimulisanja kulturnog
stvaralaštva svih društvenih grupa;
- kulturna politika u funkciji očuvanja kulturne baštine, tradicije,
nacionalno-kulturnog identiteta;
- kulturna politika u funkciji multikulturalizma – prava nacionalnih
manjina na očuvanje kulturne samobitnosti, razvijanje odgovornosti
za respekt bogatstva kulturne različitosti;
- kulturna politika u službi razvijanja evropskog identitata, tj.
kulturna politika u uslovima globalizacije kao novog oblika
akulturacije i interkulturalizma;
- kulturna politika u funkciji dijaloga, i partnerstva različitih
kultura i civilizacija;
- kulturna politika i nova preduzetnička kultura rada;
- kulturna politika i demokratska politička kultura;
- kulturna politika i odgovornost za formiranje nove privredne,
političke i kulturne elite društva;
- kulturna politika i kultura mira;
- kulturna politika i dijaspora (borba za očuvanje jedinstva duhovnog
i kulturnog prostora u uslovima fragmentacije SFRJ i globalizacije
sveta, odgovornost za očuvanje kulturnog identiteta Srba van
matice);
- kulturna politika i razvoj novog patriotizma (ustavnog, građanskog,
radnog);
- za
demokratski model kulturne politike (decentralizaciju i
demetropolizaciju kulturnih institutcija i participativne oblike
upavljanja kulturom od strane kulturnih stvaraoca)
- rečju, za kulturnu politiku koja je u funkciji modernizacije,
razvoja i demokratizacije Srbije, za afirmaciju kulture mira među
narodima i emancipaciju čoveka.
Da bi se kulturna politika racionalno i odgovorno definisala
neophodan je kritički pristup u odnosu na pseudonaučne koncepcije u
kulturnoj politici. To znači kritiku onih nastojanja koja
redukcionistički definišu kulturnu politiku u funkciji vladajućeg
režima; ili je podređuju politici vladajućih dominantnih grupa.
Kritiku onih koncepata i nastojanja da se podredi kulturna politika
religiji i crkvi. Zatim, kritika neoliberalnog koncepta kulturne
politike koja je građena sa stanovišta zavisne modernizacije i
kuturnog kolonijalizma, tj. njeno funkcionalno građenje, na
principima političke korektnosti, prema novom Velikom bratu, odnosno
centrima moći u globalnom svetu.
Ako je pravo na kulturu sastavni deo ljudskih prava i
sloboda, onda se i autentična kulturna politika mora koncipirati,
tj. graditi i ostvarivati u tom horizontu: polazeći od čoveka i
služeći čoveku, tj. širenju, obogaćivanju i emancipaciji njegovih
kulturnih potreba. Stoga njene funkcije, još jednom podvlačimo, su:
razvoj kulturnih potreba ljudi, oslobađanje zavisnosti svake vrste
(religijske, ideološke, kolonijalne, od neznanja...); u funkciji
emancipacije; u funkciji razvoja i evrointegracije; u funkciji
socijale integracije; u funkciji razvoja kulturnog identiteta i
samosvesti, u funkciji razvijanja dijaloga, tolerancije i kulture
mira. Postavlja se, međutim, pitanje: kako se u uslovima
asimetričnog modela globalizacije i tržišne privrede, radikalnog
raslojavanja i deprivacije, može realizovati pravo građanina na
kulturu i odbrana nacionalnog i kulturnog identiteta?
U
koncipiranju osnova kulturne politike danas u Srbiji neophodno je
osloboditi se najmanje četiri pristupa: 1) neoliberalne
iluzije da će ekonomski razvoj sam po sebi vući društvo u
progres, odnosno podređivanje kulture logici tržišta i pragmatičnog
komercijalizma; 2) Neoetatističkog pristupa (da bez
intervencije države i njenog arbitriranja u pitanjima kulturnog
razvoja nema kulturne politike); 3) oslobađanje
tradicionalističkog partikularizma (koji kulturnu politiku
sagledava u predmodernim njenim oblicima i u ključu etnocentrizma) i
4) oslododiti se pseudomondijalizma ili lažnog univerzalizma
– koji je u funkciji “Velikog brata“ i poništava identitet i
kulturnu raznolikost.
Treba ovde podsetiti na misao Tomasa Eliota: da se razvoj
kulture jednog naroda izgrađuje samo kroz kreativan odnos sa jedne
strane, prema svojim duhovnim i istorijskim korenima (tradiciji) i
sa druge strane, u komunikaciji sa svetom tj. najvrednijim delima iz
stvaralaštva čovečanstva. To pak znači da treba izbeći, kako zamke
izolacionizma, tako i zamke zavisne modernizacije odnosno kulturnog
imperijalizma.
Novi koncept kulturne politike traži i redefinisanje aktera,
mehanizama i puteva kojima će se ostvarivati ta politika. Nasuprot
etatističom i ekonomističkom redukcionizmu (da je kulturna politika
isključivo stvar države ili tržišta i njegovih mehanizama),
neophodno je proširiti ulogu različitih aktera koji su nosioci
odgovornosti za projekovanje i ostvarivanje kulturne politike. U te
aktere mi ubrajamo: 1) najpre stvaraoce – građane (pojedici
kao stvaraoci i korisnici kulturnih dobara); 2) obrazovanje
(škole, fakulteti, univerziteti); 3) država (sa svojom
strategijom kulturne politike, kulturnom diplomatijom i budžetom);
4) institutcije (razuđena mreža kulturnih ustanova); 5)
izdavačke ustanove; 6) masmediji; 7) civilno društvo;
8) političke partije i društveni pokreti; 9) uloga
dijaspore; 10) donatorstvo, zadužbinarstvo
(sponzorstva)... Samo sinhronizacijom aktivnosti svih ovih aktera, i
njihovom odgovornošću, može se realizovati jedan nov koncept
kulturne politike – koji bi bio moderan, racionalan i demokratski
opredeljen i dugoročno doprineo očuvanju nacionalnog kulturnog
identiteta, demokratskom razvoju i napretku društva Srbije.
Ne preferirajući apriori, u ovako pluralističkom konceptu aktera
kulturne politike, nikakvu posebnost nijedne društvene grupe,
institucije ili organizacije, ipak nam se čini da demokratski
koncept kulturne politike, pretpostavlja i potencira aktivnu
ulogu stvaraoca kulturnih dobara i njihovih asocijacija u
uređivanju kulturne politike i participativni model upravljanaja
kulturnim promenama. Treba, međutim, istaći da u kriznim
epohama, kakvo je i doba tranzicije, značajnu ulogu i
odgovornost ima država u oblasti kulturne politike, tj. u
definisanju dugoročne strategije kulturnog razvoja. Tim pre je to
danas značajno, kada se i sama država kao centralna institucija
političke organizacije društva, našla na dvostrukom udaru, kako piše
Laš, spolja: od aktera globalizacije (tj. razularenog
mondijalizovanog megakapitala), i iznutra: delovanjem
separatističkih pokreta (koji vode retribalizaciji, idezintegraciji
i secesiji).[17]
U ovom kontekstu, i savremena država Srbije danas je
razapeta, na udaru, razvaljena ovim procesima, koji su proizvedeni
ne samo suludom igrom etnocentrista, tj. lošom politikom elita
iznutra, već i uticajem geostraških interesa velikih sila.
Naglašavajući ulogu države u oblasti politike, moramo biti svesni
činjenice da će se u uslovima globalizacije i novih konfrontacija,
globalnih i regionalnih, menjati politička geografija. Uostalom,
pogledajmo istorijsko iskustvo: država Srbija se širila i
smanjivala, ali je i u najtežim okolnostima težila očuvanju svog
naroda i njegove duše. Ne smemo zaboraviti geopolitičku sudbinu
Balkana, na kome su i rat i mir najčešće generirani spolja.
Čini nam se da savremena država Srbija ima veliku odgovornost da
u oblasti kulturne politike, moderno i precizno definiše svoje
dugoročne ciljeve i zadatke u tri pravca: 1) odgovornost u
oblasti obrazovanja i vaspitanja mlade generacije, posebno
stimulisanja darovitih (talenata kao ljudskog resursa), za
smanjenje odliva mozgova, najskupljeg resursa na tržištu sive
materije i kroz pozitivnu kadrovsku selekciju omogući
izgrađivanje nove srpske elite (privredne, kulturne, političke)
neophodne za razvoj i napredak srpskog društva u savremenosti i
budućnosti. Upravo ti potencijali, oličeni u “mladim lavovima”,
novoj generaciji, treba da odigraju presudnu ulogu onih “1300
kaplara” danas preko potrebnih za nove bitke oko desatanizacije
Srbije, skidanja nevidljivih okova stigmi, stereotipa i žigova
razvejanih propagandom širom sveta, i omoguće uspravljanje Srbije,
vraćanje našeg ponosa i časnog mesta u evrpskoj i svetskoj
zajednici, kao i pretpostavka njene modernizacije, razvoja i
napretka; 2) Odgovoran odnos u definisanju kulturne politike
prema dijaspori, kako prema staroj (evropskoj i prekookeanskoj),
tako i novoj – nastaloj posle raspada SFRJ i ratova iz devedesetih
godina. U ovom kontekstu neophodno je sačiniti program borbe i
razraditi mehanizme za očuvanje jedinstva duhovnog i kulturnog
prostora srpskog naroda u rasejanju. Tim pre sada, kada je srpski
narod postao manjina i na prostoru bivše Jugoslavije, a negde mu se
odriče i pravo na taj status; 3) Razraditi i definisati ulogu
masmedija u kulturnoj politici. Dobro je što se posle više
decenija najzad privršava gradnja Hrama Svetog Save na Vračaru, i
što će to biti najveći hram na Balkanu vidljiv izvan fizičkih i
političkih granica Srbije. Međutim, u eri globalizacije,
informatičke revolucije, velika je uloga simboličke moći, stoga
Srbija treba da ima makar jedan visoko-tehnološki, opremljen i
moderno programski koncipiran globalni medij, a ne da bude poligon
propagandnog uticaja stranih medija, koji isijavaju obrasce zavisne
neokolonijalne kulture i potpomažu širenju nove podaničke svesti.
U
ovom kontekstu razmatrajući ulogu pojedunih aktera kao protagonista
kulturne politike, posebnu, nezaobilaznu ulogu i odgovornost ima
univerzitet – posebno u definisanju strategije globalnog
društvenog razvoja i dugoročnog kulturnog razvoja Srbije.
Sadašnji Univerzitet u Srbiji i njegove elite najčešće su
zaokupljene dnevnim reformskim poslovima, na sprovođenju Bolonjske
deklaracije – o funkcionalizaciji obrazovanja saobrazno potrebama
evropske podele rada i megakapitala. U suštini radi se o programu
reformi obrazovanja u ključu “šuvarice na kub” koja ima za cilj
proizvodnju “specoždera” za potrebe korporacijskog mondijalizovanog
kapitala.
Ovde želimo istaći posebnu odgovornost Univerziteta kao središta
sticanja ne samo obrazovanja, tj. znanja i naučnih istraživanja, već
i centra duhovnosti, razvijanja humanističke kulture. U ovom
kontekstu ističemo posebne ciljeve i zadatke Univerziteta: 1)
naučno istraživanje i definisanje dugoročne koncepcije kulturnog
razvoja Srbije u uslovima globalizacije; 2) razvoj humanističkog
obrazovanja preko modernih programa studija (pored isticanja
vrednosti evropske kulture neophodno je istaći značaj studija
balkanskih kultura, istorije kulture Srba i osnova
filozofsko-humanističkog obrazovanja) i razvijanje naučnog pogleda
na svet; 3) jačanje kulturne funkcije Univeziteta i njeno
ostvarivanje – kako unutar akademske zajednice, tako i šire prema
društvu; 4) razvoj naučne i društvene kritike (koja je za sada
klanovska i sranačka); 5) uloga Univerziteta u razvoju demokratske
javnosti (kritičkog javnog mnjenja).
***
U
uslovima globalizacije, kada nove tehnologije dovode do
umrežavanja sveta, a globalna ekonomija “guta” narode i nacije, kada
se politika sve više transformiše u znaku “demokratije bez granica”
i kada neoliberalna ideologija i asimetrični model globalizacije
generiraju “eksploataciju bez granice” – kultura je poslednja
enklava, beleg po kome će se prepoznavati narodi, u zajednici
čovečanstva, čuvajući svoj identitet. Bez očuvanja kulturne
raznolikosti, čovečanstvo ulazi u doba megdonaldizacije i
kretenizacije. A pesnik reče “da cvet koji zaboravi na svoje
korene, ne zaslužuje da raste!”. Zbog toga mali narodi, u
globalnom selu koje nastaje, moraju da respektuju megatrend o
metamorfozi geopolitike i geoekonomije u geokulturu u XXI veku.
Upravo, to je vrlo značajno u borbi za njihov opstanak i razvoj, za
njihovu emancipaciju, ali i očuvanja čovečanstva kao multikulturne
zajednice ravnopravnih građana i naroda.
Kada je u pitanju sadašnje stanje kulture i kulturne politike u
Srbiji, neophodno je još jednom istaći potrebu bržeg napuštanja
kulturnog neoliberalizma i izgrađivanje modernog socijal-
demokratskog koncepta kulturne politike koji će imati razvojnu,
integrativnu i emancipatorsku ulogu u savremenim društvenim
promenama. Ako je rat počeo u glavama ljudi onda se i borba za mir
mora osvajajati “novim prosvetiteljstvom” (T. Inđić), novim
prosvetljenjem, radikalnim prevrednovanjem sistema vrednosti. U tom
smislu Srbija mora imati snage, ne samo za suočavanje sa prošlošću,
već i za izgrađivanje kritičkog odnosa prema savremenim tendencijama
u kulturi koje idu iz šireg okruženja. Ona mora imati snage da se
otme iz čeljusti kulturnog neoliberalizma, koji vodi kulturi
zavisnosti i otvara put kulturnom imperijalizmu. To, pak, ne treba
da znači nikakvo zatvaranje Srbije i njen put u kulturnu izolaciju.
Srbija ima snage da se svojom kreativnom kulturom preliva u svetsku
riznicu kulture čovečanstva. Patriotizam njenih građana i njenog
naroda, ono što je Miguel De Unamuno nazvao ”religijom rodoljublja”,
ne mora uvek da dobije “vojničke oblike”[18].
Danas je neophodno da se živi u skladu sa modernim izazovima, u duhu
poruke starog Đure Daničića da se “za otadžbinu može
ginutu na svakom poslu”.
(Autor je redovni
profesor Opšte sociologije na Departmanu za sociologiju Filozofskog
fakulteta Univerziteta u Nišu. Bavi se problemima sociološke teorije
i sociologije razvoja i rukovodilac je makroprojekta Kultura mira,
identiteti i međuetnički odnosi u Srbiji i na Balkanu u procesu
evrointegracija. Prilog sa skupa "Kulturna politika u Srbiji" koji
je u organizaciji NSPM održan 31. avgusta i 1. septembra na Tari.)
Rezime
Savremeno srpsko društvo razapeto je između izazova modernizacije i
retradicionalizacije. Po mnogim indikatorima to je anomično društvo
sa izrazitim protivrečnostima. Neoliberalni model zavisne
modernizacije doveo je do periferizacije privrede, društva i
kulture.
Istraživanje kulturnog potsistema, u okviru globalnog sistema, danas
je višestruko značajno. Devastacija ovog potssitema ima
katastrofalne posledice, kako po pitanju socio-kulturne integracije
društva tako i očuvanja nacionalnog identiteta, kao i sa stanovišta
formiranja razvojnih i emancipatorskih potencijala.
U svom
radu autor kritikuje model imitativne kulture zavisnosti, kao i
posebno razmatra potrebe i mogućnosti definisanja modela kulturne
politike u uslovima tranzicije, koji bi omogućio sintezu
tradicionalnih i modernih vrednosti i bio u funkciji napretka i
slobode, a ne novih oblika porobljavanja.
Ključne reči: kulturna politika, zavisna modernizacija,
identitati, napredak, emancipacija.
CULTURAL POLITICS IN SERBIA – BETWEEN THE
DEPENDENCY CULTURE AND A SEARCH FOR ITS OWN MODEL
(A discussion of the role of cultural politics
from the point of view of Sociology of sociological changes and
geoculture of Serbia’s development)
Summary
Contemporary Serbian society is torn between the
challenges imposed by the processes of modernization and
retraditionalization. According to many indicators it is an anomic
society with distinct contradictions. A neo-liberal model of
dependent modernization has led to the marginalization of economy,
society and culture.
The study of a cultural subsystem, within the
global system, is significant in many aspects. The devastation of
this subsystem has negative results both in socio-cultural
integration of the society and the preservation of national
identity, and in the formation of developmental and emancipation
potentials.
In this paper the author criticizes a model of
imitational dependency culture, and he also discusses needs and
possibilities of defining a model of cultural politics in the period
of transition, which would enable a synthesis of traditional and
modern values and which would help the promotion of further
development and freedom, but not the promotion of new forms of
slavery.
Key words:
Cultural politics, dependent modernization, identity, development,
emancipation.